Bajo el título «Utopías, distopías y otras nostalgias», la cuarta edición del Congreso de Pensamiento Interdisciplinar, organizado por alumnos del grado de Filosofía, Política y Economía de la Alianza 4 Universidades, abordó el controvertido fenómeno woke, una supuesta mezcla de izquierda identitaria y progresismo políticamente correcto al que se acusa de promover la censura y la llamada «cultura de la cancelación». Sobre esta cuestión conversaron la escritora y filósofa Elizabeth Duval, la investigadora Ayme Román y el director académico y profesor (...) del Instituto Superior de Sociología, Economía y Política (ISSEP), Miguel Ángel Quintana Paz, en un debate moderado por dos de los alumnos organizadores del congreso, Guzmán Díez e Isabel Rodríguez. (shrink)

Descripción de cómo las élites del mundo actual han traicionado al resto de la población en un proyecto global que ya solo beneficia a ellas.

Una importante amenaza para la comunicación intercultu-ral es el relativismo: la idea de que cada cultura es tan diferente a las demás que resulta imposible entender nada de una de ellas desde cualquier otra. Se trata, de hecho, de una noción que cobró cierto éxito en diversas áreas del saber durante el siglo XX. Para oponerse a ella, los filósofos a menudo han intentado encontrar qué es lo que sí tienen todas las culturas en común, con el propósito de que (...) sirva de punto de apoyo para la comprensión mutua. En este artículo, empero, intentamos mostrar cómo cabe refutar las ideas del relativismo sin tener a la vez que comprometerse con una u otra idea de lo que presunta-mente puedan tener todas las culturas en común. El pensamiento de Richard Rorty será el que nos sirva de guía para ello. Veremos por qué, según este autor, el relativismo puede considerarse en realidad una idea incomprensible y, por tanto, que puede ser abandonada; y por qué, aunque nos confesemos etnocéntricos (como él se confesaba), ello no nos cierra a la comunicación con otras culturas, sino que, bien al con-trario, nos invita a entenderlas y a ampliar con ello nuestra propia comprensión de nosotros mismos. El uso de argumentos filosóficos tomados tanto de la epistemología elaborada por Donald Davidson, como de la historia del liberalismo político, nos resultarán fecundos en ambos empeños. (shrink)

Leeremos la hermenéutica nihilista de G. Vattimo como continuación del pensar de Wittgenstein en su argumento sobre el significado de "seguir una regla". Para ello definimos como "metafísicas" las posturas epistemológicas que otorgan a una instancia independiente de la acción de los sujetos la autoridad sobre la corrección de sus prácticas comunicativas, y como postmetafísicas aquellas que consideran tal instancia como dependiente de la acción de los participantes en las prácticas. Wittgenstein demuestra en su tratamiento de las reglas que la (...) determinación de la corrección de acuerdos a éstas no puede sino depender de la historia y voluntad de los sujetos que participan en su mantenimiento. Esta visión postmetafísica, aunque historiza las reglas, puede abocar al inmovilismo que resulta de la imposibilidad para la filosofia de legitimar una crítica o juicio propios, debido a la carencia de un apoyo metafísico para ello. En este punto el nihilismo vattimiano resalta la posibilidad, compartiendo el diagnóstico wittgensteiniano, de hacer precisamente de los elementos antimetafísicos de éste la propuesta que cabe hacer hacia otros ámbitos de la cultura, a menudo aún demasiado metafísicos. (shrink)

El pensamiento de Gianni Vattimo como entrecruzamiento de política, filosofía y religión.

If we classify ethical theories into ‘immanentist’ (those that detect what is ethically acceptable in some type of world events, such as the utilitarian growth of general benefits) and ‘transcendentalist’ (those that locate in some space beyond this world the reason why we should behave ethically – for example, due to some kind of otherworldly reward –), then the moral philosophy of the so-called ‘first’ Wittgenstein would occupy a special place between both extremes of such a dichotomy. To a certain (...) extent, it could be said that the ethical proposal of Wittgenstein during his years composing the Tractatus Logico-philosophicus maintains a delicate balance that avoids both its exclusive submission to transcendental instances (fundamentals), and its total assimilation by immanent motivations (benefits) when justifying the fact of acting in a correct way. In this article we will look at such a Wittgensteinian pirouette between both members of the transcendent-immanent dualism, and we will suggest that the peculiar place where he leaves ethics, between the heavenly and the earthly, may not be completely alien to some thesis of the Christian religion. (shrink)

For centuries, various disciplines have tried to tackle the topic of how legitimate it is to use violence in order to solve social problems. One of the most recent interdisciplinary approaches, most successful in present-day Latin America, is the so-called "Ethics of Liberation," designed by Enrique Dussel. Based on the Theology of Liberation, this theory goes beyond the limits of theology as a discipline and pleads for three ethical criteria that every political revolution must fulfill to use violence in a (...) legitimate way. The first is a formal criterion, which basically takes after the ideal dialogue situation endorsed by Karl-Otto Apel and Jürgen Habermas, and purports to be rooted in yet another discipline, linguistics. The second is a material criterion, defined as the upshot of an acceptable welfare for all citizens, thus intimately linked with the discipline of economics and political philosophy. The third is a criterion of feasibility, which makes a revolt legitimate if, and only if, it has a reasonable possibility of succeeding; hence strategic issues take a leading role. This essay contends that each of these criteria is conceptually incompatible with violence. Hence, Dussel's arguments involve multiple contradictions as he aims to justify the use of violence precisely with these interdisciplinary criteria. (shrink)

Existe una aparente incongruencia entre, por una parte, la gran distancia que Ludwig Wittgenstein detectaba entre sus objetivos filosóficos y los de los pragmatistas y, por otra, el acercamiento que posteriormente se ha producido en la historia de la recepción de la filosofía wittgensteiniana entre esta y el (neo)pragmatismo. Con afán de tratar de arrojar algo de luz sobre tal discordancia, nos ocuparemos aquí de modo privilegiado en las reflexiones de Wittgenstein en torno al cumplimiento de reglas (es decir, sobre (...) el fenómeno de la normatividad), y la solución que a este respecto dan diversos autores pragmatistas, para comprobar si efectivamente es similitud o más bien radical disparidad (o tal vez, si se nos permite la manida referencia, simplemente un «parecido de familia») la que se da entre el proyecto filosófico wittgensteiniano y el pragmatista. Pero el objetivo fundamental de este escrito no es, con todo, una simple determinación exegética de cuáles son las verdaderas intenciones de unos y otros (esfuerzo intencionalista que combinaría bastante mal, por lo demás, con las nociones tanto wittgensteinianas como pragmatistas acerca de la normatividad); sino que de lo que se tratará será principalmente de ver qué tesis resultan, a la postre, más plausibles si queremos hacernos con una idea filosóficamente coherente del fenómeno de lo normativo: si las de un pragmatismo estereotipado (que Wittgenstein repudia ferviente), o bien las de un pensamiento que se quiere no filosófico (como el del propio vienés), o bien las mucho más matizadas consideraciones procedentes del neopragmatismo. (shrink)

In this paper I will defend the idea of the success of post-truth as one of the main features of hypermodernity. In order to understand such a claim, I will start by defining “post-truth” and showing the key differences that separate it from simple manipulation or lies. I will explain how post-truth characterizes a whole new way of understanding the difference between truth and falsity: a new attitude of indifference to the sharp distinction that moderns and ancients had placed between (...) these two notions. I will contend that this new attitude had been announced by the work of at least three recent philosophers: Harry Frankfurt, Gianni Vattimo and Mario Perniola. They give different names to “post-truth”, though, and attribute it to different causes (from anti-intellectualism to the new media and to sheer carelessness). After that, I will explore how two key aspects of hypermodernity (according to Gilles Lipovetsky), i.e. hyperindividualism and hyperconsumption, cohere with this spread of post-truth. Finally, I will summarily refer to some political and geopolitical events that corroborate the relevance of post-truth in our hypermodern world. (shrink)

El artículo analiza hasta que punto puede equipararse la labor del traductor con la de realizar una interpretación de los textos sobre los que trabaja. Utilizaremos para ello instrumental tanto de la tradición de la filosofía hermenéutica (especialmente Hans-Georg Gadamer) como de la inspirada en la obra de Ludwig Wittgenstein. La conclusión intenta mostrar las fuertes diferencias que existen entre traducir e interpretar, y con ello entender mejor qué quiere decir realmente la idea de "universalidad hermenéutica" que funda la citada (...) tradición de filosofía ídem. (shrink)

Today, the notion of identity is usually linked with ethical-political discussions like multiculturalism, gender or sexual diversity, recognition of plurality, etc. Nevertheless, the flourishing of this vision that interprets “identity” mainly in its plural form (as “identities”) contrasts sharply with the sense that “identity” has had during most of the history of philosophy (in which identity was understood in connection with “unity” or “selfsameness”, not with “diversity” or “otherness”). In order to explain the passage from one notion of identity to (...) the other (a passage mainly made in the last third of the 20th century), we will focus on the reflections made by Ludwig Wittgenstein towards the middle of that century. Our contention is that these reflections open the way to a more plural understanding of human identity, against the many interpreters of Wittgenstein that defend the opposite: that he offered a strong notion of common human identity in his writings, a notion based on the idea of “human nature”. In order to sustain our thesis, we will have to give an interpretation of some key terms of Wittgenstein’s philosophy (like “forms of life” or “natural history”) from a pluralistic point of view; this is the only way of understanding to what extent he is a predecessor of contemporary discussions about plural identities. (shrink)

Desde un punto de vista postmetafísico y a partir de los argumentos que nos proporciona un autor como Ludwig Wittgenstein, trataremos de defender la tesis de que las normas en general cobran su carácter normativo de la responsabilidad que se atribuye a cada agente cuando, al actuar en sociedad, se liga a los compromisos que sostienen la posibilidad de que esa acción sea común. Esos compromisos, ya que no pueden responder ante una instancia ajena a los agentes sociales , habrán (...) de tener el cariz práctico de todo lo que atañe en exclusiva a los afanes de los humanos entre sí. Una regla no nos pide que respondamos de su cumplimiento o no, pero nosotros sí que podemos pedirnos cuentas unos a otros de ese cumplimiento o vulneración a partir de la responsabilidad compartida en la vida social en que pululan tales reglas; de hecho, a aquellos que las incumplen gravemente, siempre podemos apartarlos definitivamente de nuestra vida en sociedad adjudicándoles «maldad» o «locura» persistente. Al caer así en la cuenta de que las reglas tienen sólo este género de responsabilidad mutua, una nueva regla se nos puede hacer plausible junto a las demás: la de tolerar la posibilidad de otros compromisos con diferentes reglas en otros contextos que hayan generado otras responsabilidades diferentes a las nuestras. (shrink)

En los debates actuales sobre ética y filosofía política, a menudo se acusa a autores de tradiciones tan distintas como Gianni Vattimo, Paul K. Feyerabend y Richard Rorty de pecar de un mismo vicio: el relativismo en su idea de lo que es la racionalidad (tanto epistémica como moral). Nuestra tesis en este escrito es doble: en primer lugar, defendemos que ninguno de ellos es (ni se considera) relativista; sino que, bien al contrario, su pensamiento podría considerarse como un ejercicio (...) de "antirrelativismo". En segundo lugar, puntualizaremos que este antirrelativismo no les lleva a identificarse con el universalismo (epistémico o moral); sino que, de algún modo, logran recuperar una vía intermedia entre estos dos extremos para apostar a favor de una idea de racionalidad práctica que cifra en el diálogo sin apriorismos sus esperanzas. (shrink)

¿Cuál debe ser la actitud de un pensamiento genuinamente postmoderno ante el fenómeno religioso? ¿Debe contribuir a desterrarlo de nuestras sociedades o, por el contrario, debe colaborar en su emergente renacimiento? La filosofía de Gianni Vattimo constituye una respuesta a esta disyuntiva desde una perspectiva que pretende distorsionar tal dicotomía. La idea clave para ello es el concepto de secularización que a la vez que reconoce nuestra dependencia, como occidentales, de un cierto discurso religioso, lo debilita con el fin de (...) eliminar de él su violencia. El presente artículo analiza someramente estas ideas y traza algunas de sus conexiones con el pensamiento teológico más reciente, para después reseñar algunas de las consecuencias que han tenido en los debates filosóficos hispanos. (shrink)

El nacionalismo ha sido una de las ideologías más características de la Modernidad, y ha reproducido en la tensión entre la “nación política” (Rousseau) y la “nación cultural” (Herder) la escisión típicamente moderna entre lo subjetivo y lo objetivo. Cuando estas categorizaciones filosóficas son puestas en cuestión por la crisis de la Modernidad típica de nuestro tiempo, ese cuestionamiento repercute en el nacionalismo subsidiario de ellas, y obliga a replantear qué sentido plausible pueda tener éste para nosotros. Mi investigación se (...) propone esbozar levemente en qué sentido iría una crítica hermenéutica a los dos tipos de nacionalismo moderno, y la propuesta que desde este mismo modo de pensar se ofrece para entender de un modo más adecuado la categoría de “nación”. La figura de Miguel de Unamuno nos sirve de hilo conductor como posible precursor de un modo de pensar hermenéutico asombrosamente actual sobre la crisis mencionada. (shrink)

Modernity developed two conceptions of “nation”: “political nation” (grounded on the free will of subjects) and “cultural nation” (grounded on an objective entity, like culture, race, etc). But both axes of justification, the Subject and the Object, have recently suffered hard attacks from philosophies like Hermeneutics, which reveal heavy contradictions in them if they are to function as “grounds” of the “nation”. Nevertheless, no radical alternative to the concept of “nation” nor to these ways of grounding it seems nowadays plausible. (...) The hermeneutical approach that we propose is, then, to keep them, but in a verwordenem (weakened) sense, as termini towards which (not from which) making dialogical explanations about “nation”. In such a way, once we have excluded Modern fundamentals, a non fundament(al)ist way of thinking about it would favour the “reduction of violence” that hermeneutical practical philosophy adopts as its keynote. (shrink)

The Ethics of Liberation by Enrique Dussel pleads for three criteria that every political revolution must fulfill if it wishes to use violence in a legitimate way: the formal criterion (that basically takes after the ideal dialogue situation endorsed by Apel and Habermas); the material criteri..

„Ethik der Befreiung“ ist nicht nur der bekannte Name des philosophischen Vorschlags vom argentinischen Philosophen Enrique Dussel, sondern auch der Titel seines wichtigsten Werks. Der Abschnitt, mit dem ich mich im folgenden auseinandersetzten möchte, ist einer der letzen Paragraphen dieses Buches; und sein Zweck ist zu bedenken, in welchem Masse die Verwendung der Gewalt ein Mittel der ethischen Befreiung (in ihrer Praxis) sein könnte. Ich denke (und ich werde zeigen), dass dieser Abschnitt sehr repräsentativ für die wahre Deutung seiner Philosophie (...) ist. (shrink)

¿Por qué decimos que la excepción «confirma» una regla? ¿No sería mejor decir lo opuesto, que las excepciones refutan que esa regla se cumpla? Partiendo de ahí este libro plantea, como afirma en su prólogo el filósofo italiano Mario Perniola, «un tema del todo actual». Empieza defendiendo que, por sorprendente que parezca, sí, una excepción confirma una regla. Ya Cicerón o Leibniz se dieron cuenta de ello. Pero no conviene exagerar con tales excepciones. De hecho, este ensayo aventura que en (...) nuestra cultura, durante los últimos siglos, se ha venido dando todo un ataque a la diferencia entre reglas y excepciones. Ataque que alcanzó su mayor virulencia entre los «maestros de la sospecha» del s. xix: Marx, Nietzsche y Freud. ¿Qué hacer, pues? ¿Cabe creer aún en algunas reglas? El autor sostiene que para ello nos será fecundo aprender de fuentes tan variadas como Ludwig Wittgenstein, la filosofía hermenéutica y un detective de ficción creado por G. K. Chesterton: el padre Brown, mucho más razonable que el mismísimo Sherlock Holmes. (shrink)